言葉は肉において現れる

目次

実践 (4)

今日私が話をする平和と喜びは、あなたがたが考えて理解しているものと同じものではない。平和と喜びとは、一日中嬉しい気持ちでいること、家族に病気や不幸が無いこと、常に心が満足していること、悲しい気持ちが無いこと、自分の人生の長さを問わず、自分に内在する説明しがたい喜びだと、あなたがたは嘗て考えていた。それは夫の昇給や息子の大学進学に伴うものであった。こうした事を思いながら神に祈り、神の恵みは極めて大きいことを知り、満面の笑みで喜び、神への感謝の気持ちが止まらなかった。そうした平和と喜びは、真の喜びと平和でも、聖霊が存在する喜びと平和でも無い。それは、肉の満足の平和と喜びである。あなたがたは、現在がどのような時代かを理解する必要がある。現在は、恵みの時代では無く、もはや自分の腹をパンで満たすことを求める時代ではない。あなたがたは、家族の諸事が成功して喜びに溢れたかも知れないが、自分のいのちは息絶えようとして喘いでいる。したがって、いかに喜びが大きいかを問わず、聖霊はあなたがたと共には無い。聖霊の存在を得るのは簡単である。自分がなすべき事を適切に行い、本分を尽くし、人間の役割を周到に行い、自分に必要な物事を備えることが出来るようにし、欠点を補うことである。あなたがたは自分の人生により常に負担をかけられ、真理を確認したり現在における神の御業を理解したことが原因で喜んでいるのであれば、それが真に聖霊の存在を得るということである。あなたがたは、どう経験すればよいか知らない物事に遭遇した時や、交流で話し合われた真理を理解できない時、不安感に囚われるかも知れない。それは、聖霊があなたがたと共にあることを示す。それは人生経験において一般的な状態である。あなたがたは、聖霊の存在が有ることと存在が無いことの相違を理解する必要があり、それに関する見方を割り切り過ぎてはならない。

従前は、聖霊の存在が有ることと、聖霊の御業は異なると言われていた。聖霊の存在が有る通常の状態は、正常な考え方、正常な理性、そして正常な人間性があることで表れる。人間の性格は従前の状態のままであるが、その者の中に平和があり、外面的には聖人の礼節を備えている。それが、聖霊が人間と共にある時の状態である。聖霊が人間と共にある時、人間の考え方は正常である。そうした者は、食事をすべき時に食事をし、空腹時に食事を求め、喉が渇いている時に水を飲みたいと思う。そのような通常の人間性の表れは聖霊の啓きではなく、人間の正常な考え方であり、聖霊の存在が有ることの正常な状態である。聖霊の存在が有る者は空腹を感じず、疲労を感じず、家族のことを一切考えず、自分の肉と、ほぼ完全に離別していると誤信している人々も居る。事実、人間と共にある聖霊が多ければ多いほど、その者は一層正常である。そうした者は、神のために苦難を受けることを知り、神のために自らを費やし、神に対して忠誠であり、捨て去ることを知り、食事をすることや衣服を着用することを知っている。換言すれば、そうした者は、自らが備えているべき正常な人間性を一切失っておらず、かつ理性を特に備えている。場合によっては、そうした者が読書している時や神の御業について考えている時に、そうした者の心に信仰があり、真理を追求することを望む。必然的に、聖霊の御業はこうした基礎の上に立脚している。人間に正常な考えが欠如している場合、その者には理性が無いが、それは正常な状態ではない。人間が正常な考えを備え、聖霊が人間と共にある時、そうした者は必然的に正常な人間の理性を備えている。つまり、そうした者は正常な状態である。神の御業を経験する上では、聖霊の御業には特定の時があるが、場合聖霊の存在は、ほぼ常に存在する。人間の理性が正常であるかぎり、人間の状態は正常であり、考えも正常である。したがって、聖霊が人間と共にあることは間違い無い。人間の理性と考えが正常ではない場合、その者の人間性は正常ではない。この時、聖霊の御業があなたがたの中に存在するのであれば、聖霊があなたがたの中に存在することも間違い無い。しかし、聖霊があなたがたと共に有る場合、必ずしもあなたがたの中に聖霊の御業が有るとは限らない。なぜなら、聖霊は特定の時に御業を行うからである。聖霊の存在を得ることは、人間の正常な存在を維持することしか出来ないが、聖霊は特定の時しか御業を行わない。たとえば、あなたがたが神のために業を行う者達のうちのひとりである場合、あなたがたが教会へ行くと、聖霊は御言葉によりあなたがたを啓くが、それは聖霊が御業を行われている時である。あなたがたが読書をしている時、時折あなたがたを聖霊が御言葉により啓き、殊更にその御言葉を自分の経験で裏付け、自分の状態に一層多くの知識を与えることが出来ることがあるが、それはあなたがたは啓かれたのであり、それもまた聖霊の御業である。時々、私が話すのを下に居るあなたがたが聞いて、私の言葉を自分の状態と比較することが出来る場合や、あなたがたが感激したりヒントを得たりすることがあるが、それは聖霊の御業である。聖霊は自分の中で常に御業を行っている、という者も居る。それは不可能である。仮に、そうした者が、聖霊は常に自分と共にあると言うのであれば、それは現実的であろう。仮に、そうした者が、自分の思考や理知は常に正常である、と言うのであれば、それもまた現実的であり、それは、そうした者が聖霊と共にあることを示すであろう。聖霊は常に自分の中で御業を行っている、自分は神により啓かれ、聖霊により常に感激させられ、常に新たな知識を得ている、とあなたがたが言う場合、それは正常ではない。それは極めて超自然的である。そうした人々が悪霊であることに何の疑いも無い。神の御霊が受肉した時でさえ、主が休む必要のある時、食べる必要のある時があり、あなたがたについては言うまでも無い。悪霊に取り憑かれた者は、肉の弱さが無いように思われる。そうした者はあらゆる物事を捨て去ることが可能であり、冷淡であり、苦悩に耐えることが可能であり、肉体を超越したかのように、全く疲労を感じない。これは極めて超自然的ではないだろうか。悪霊の業は超自然的であり、人間には出来ない業である。区別がつけられない人々は、そうした者を見ると羨み、そうした者の神への信仰は極めて強く、優れており、そうした者は決して弱くないと言う。実のところ、これは悪霊の業の表れである。なぜなら、正常な人間には必然的に人間の弱みがあり、それが聖霊の存在が有る者の正常な状態だからである。

自分の証において揺るぎなく耐えるとは、何を意味するであろうか。自分がそのように付き従っているだけで、いのちを得ることが出来るかどうかは考えて居らず、いのちを求めて居ないが、引き返すことも無い、という者も居る。そうした者は、御業のこの段階が神により行われる事だけを認める。この点について、そうした者は証しに失敗したのではなかろうか。そうした者は征服されることの証しに立つことも無い。征服された者は、他人とは無関係に付き従い、いのちを追求出来る。そうした者は実際の神を信じるが、神の采配全てに従うことも知っている。そうした者が、証しに立つ者である。証しに立たない者は全くいのちを追求したことが無く、未だに当惑しながら付き従っている。あなたがたは付き従っているかも知れないが、それは自分が征服されたことを意味するものでは無い。なぜなら、あなたがたは神の現在の御業について何も知らないからである。征服されることには、条件がある。付き従う者の中には征服されていない者も居る。なぜなら、あなたがたは心の中で現在の神に付き従わねばならない理由を全く理解しておらず、また自分がどのようにして現在まで生きて来たか、現在まで自分を支援してきたのは誰かも知らないからである。そうした者の神への信仰では、一日中困惑したまま過ごす者も居る。ゆえに、付き従うことは、必ずしも自分が証しに立っているということではない。真の証とは、正確に言うと、何であろうか。ここで言う証には2つの部分がある。ひとつは征服されたことに関する証であり、もうひとつは完全にされたことの証 (すなわち、それは必然的に一層大きな試練と、今後の苦難の後の証) である。つまり、あなたがたが苦難や試練の時に揺るぎなく耐えることが出来るのであれば、あなたがたは証の第2段階に立ったことになる。現在重要なのは、証の第1段階、すなわち罰と裁きの試練全てにおいて揺るぎなく耐えることである。これが征服されることの証である。なぜなら、現在は征服の時だからである。(現在は神の地上における御業の時であることを、あなたがたは知るべきである。神の地上における御業は、裁きと罰の使用により神に付き従う人間の集団を征服することである。)あなたがたが征服された証を行うことが出来るかどうかは、あなたがたが最後まで付き従うことが出来るかだけでなく、あなたがたが神の御業の各段階を経験する時に、この御業の罰と裁きに関する真の知識を得ることが出来るかどうか、あなたがたが真にその御業の全てを知っているかどうかによっても異なる。あなたがたが最後まで付き従えば、なんとか出来る、というわけではない。あなたがたは、あらゆる罰と裁きにおいて自ら進んで降伏することが可能であり、自分が経験する御業の各段階を知ることが可能であり、神の性情に関する知識と、それに関する知識を得ることが可能である必要がある。これがあなたがたに要求される、征服されることの究極の証である。征服されることの証は、おもに神の受肉に関する知識を指す。重要な事として、証のこの段階は、神の受肉に関するものである。この世の人々や権力を振りかざす者の前で何を言うかは問題ではない。何よりも問題となるのは、神が述べた御言葉と神の御業に従うことが出来るかどうかである。したがって、証のこの段階は、サタンと悪魔、そして神が2度目の受肉を行い、一層大いなる御業を行うために来ることを信じない者、そして神の再受肉という事実を信じない者など、神の全ての敵を対象とする。つまり、それは神の受肉を信じない敵であるキリスト反対者全員を対象とする。

神を思慕し待ち望むことは、神に征服された事を示すものではない。それは、主が受肉した御言葉であること、御言葉が受肉したこと、御霊が御言葉となったこと、御言葉が受肉して来たことを信じるかどうかにより決まる。これが、重要な証である。どのように付き従うか、どのように自分を費やすかは問題ではない。極めて重要な事は、御言葉が受肉したこと、真理の御霊が肉として具現化したこと、全ての真理、いのち、道が、肉となって来たこと、御霊が肉にあって真に地に到来したことを、正常な人間性から発見できるかどうかである。表層的には、それは聖霊による受胎と異なるように思われるが、この御業において、御霊は既に肉において具現化したこと、そして御言葉が受肉したこと、御言葉が肉にあって来られたことが分かり、「初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった。」という御言葉の真意を理解できる。さらに、あなたがたは今日の言葉が神であり、言葉が受肉するのを目の当たりにする必要がある。これが、あなたがたがなし得る最高の証である。このことは、あなたがたが肉にある神に関する真の知識を備えていること、つまりあなたがたは神を知り、分析出来るだけでなく、自分が歩む道がいのちの道であり、真理の道であることを認識していることを示す。イエスは、「言は神と共にあった。」の実体のみを満たす御業の段階を行った。神の真理は神と共にあり、神の御霊は肉と共にあり、主と不可分であった。つまり、受肉した神の肉は神の御霊と共にあったのであり、それは受肉したイエスが最初の受肉された神であったことの大いなる証拠である。この段階の御業は「御言葉が受肉した」の内面的意味を満たし、「言は神と共にあった。言は神であった。」に一層深い意味を加え、「初めに言があった。」という御言葉を、あなたがたが確信することを可能とした。つまり、神は創造の時に御言葉を備え、神の御言葉は神と共にあって神と不可分であった。そして、最後の時代には、神の御言葉の力と権威は一層明瞭となり、人間は神の御言葉すべてを理解できるようになり、御言葉全てを聞くことができるようになった。それが最後の時代の御業である。あなたがたは、こうした事柄を完全に知り尽くす必要がある。それは肉を知る問題ではなく、肉と御言葉を知る問題である。これは、あなたがたが証に立つ必要があり、全員知る必要がある物事である。これは2度目の受肉、そして神の最後の受肉の御業であるため、この御業は受肉の重要性を完全なものとし、受肉された神の御業が完全に遂行され、実施され、肉にある神の時代の幕を閉じる。これで、あなたがたは受肉の意味を理解したはずである。問題となるのは、あなたがたがどの程度奔走するか、外部的な物事を行うかではなく、あなたがたが肉にある神に真に服従して自分の存在全てを神に捧げ、神が述べた御言葉の全てに従うことができるかである。これが、あなたがたが行うべき事であり、守るべき事である。

終わりの日の証は、あなたがたが完全にされることが可能であるかどうか、つまり、最後の証は、あなたがたが肉にある神が述べた御言葉を受け容れ、神に関する知識を備え、神に関して確信した上で、神が述べた御言葉全てを行動で示し、神が自分に求める条件を満たしているか、すなわちペトロの姿勢とヨブの信仰を満たし、死に至るまで神に従い、自分の全てを神に捧げ、最終的に基準となる人間像、すなわち征服され、罰と裁きを受け、完全にされた者の人間像に達しているかどうかの証である。これが、最終的に完全にされた人間が行うべき証である。これらは、あなたがたが行うべき証の2つの段階であり、この2つの段階は相互に関連し、いずれも不可欠である。しかし、あなたがたが知るべきことが、ひとつある。それは、私が現在あなたがたに要求している証は、この世の人々や特定の個人を対象とするものでは無く、私があなたがたに要求する者を対象とする。それは、あなたがたが私を満足させられるか、あなたがた各人に私が要求する基準を満たせるかで計測される。これが、あなたがたが理解すべき事柄である。