神の前で心を静めることについて

神の面前にて心を静めることほど、神の言葉に入っていくための重要な手順はない。それはすべての人が緊急に入っていくべき課題である。神の前で心を静めることに入っていく道は次のようになっている。

1. 外部の物事から心を取り戻す。神の前で安らかになり、神に祈ることに集中する。

2. 神の前で安らかになった心で、神の言葉を飲み食いし、享受する。

3. 心の中で神の愛について黙想、沈思し、神の働きについて熟考する。

まず祈りの側面から始めなさい。集中して、一定の時間に祈りなさい。どれほど時間に追われていようと、どれほど多忙か、また何が起ころうと、必ず日々祈り、神の言葉をいつものように飲み食いしなさい。神の言葉を飲み食いしている限り、周りの状況がどうであれ、あなたの霊には大いに喜びがあり、周りの人や出来事や物に悩まされることはない。神のことを普段から心の中で黙想していれば、それ以外の出来事に煩わされることはない。これが霊的背丈があるということである。まず祈りをもって始めなさい。神の前で静かに祈ることは、最も効果的である。その後、神の言葉を飲み食いし、神の言葉を思い巡らしてその中に光を求め、実践の道を見出し、神が言葉を発することの目的を知り、偏ることなくそれを理解しなさい。普段から、外側のことに心を乱されることなく、心の中で神に近付き、神の愛について黙想し、神の言葉を熟考できるようになるべきである。心がある程度安らかになれば、周囲の状況に関わらず、さらに静かに熟考し、心の中で神の愛について沈思し、本当に神に近付くことができるようになる。そのため、最終的には心の中に神への讃美が湧き出すところまで達し、それは祈りよりも良いことである。その時、ある程度の霊的背丈を得る。前述の状態に達することができるなら、それはあなたの心が神の前で真に安らかである証拠である。これが第一の基本的な課題である。神の前で安らかになることができて初めて、人は聖霊に触れられ、啓かれ照らされることが可能となる。その時初めて真に神と交わることができ、また神の心意と聖霊の導きを把握することが可能となる。そして、その時、人は霊的生活において正しい軌道に入ったことになるのである。神の前で生きるための訓練がある程度の深みに達し、自分を捨て、自分を嫌い、神の言葉の中で生きることができるようになれば、人の心は真に神の前で安らかなのである。自分を嫌い、呪い、捨てることができることは、神の働きが達成する成果であり、人間が独自では達成できない。したがって、神の前で心を静める実践は、人間が直ちに入るべき課題である。普段から神の前で安らかになることができないだけでなく、祈る時さえ心を静めることができない者もいる。これは神の基準からかけ離れ過ぎている。心を神の前で安らかにできないのであれば、聖霊に動かされることなどありえようか。神の前で安らかでいられないのであれば、誰かが来たり他の人たちが話していると気が散りがちであり、他の人たちが何かしていると、心はそれに惹き付けられてしまいかねない。それでは、神の面前に生きることにはならない。心が神の前で本当に安らかであれば、外界で何があっても、それに煩わされず、どんな人や出来事や物にも心を奪われることがない。このような境地に入るなら、それらの消極的な状態や否定的なもの、例えば人間の観念、処世哲学、人間同士の異常な関係、思いや考えなどは自然となくなる。あなたは常に神の言葉について熟考し、心はいつも神に近付き、神の現在の言葉で心をいつも満たしているので、そうした消極的なものは気づかないうちになくなってしまう。新しく肯定的な物事があなたの心を占めると、否定的な古い物事の場所はなくなるので、そうした消極的な物事に注目してはならない。それをコントロールしようと努力する必要はない。神の前に安らかであることに集中し、神の言葉をできる限り飲み食いして享受し、できる限り讃美歌を歌って神を讃美し、神があなたに働きかける機会を得られるようにしなさい。なぜなら、神は今自ら人類を完全にすること、また、あなたの心を獲得することを望んでいるからである。神の霊はあなたの心を動かす。聖霊の導きに従って神の前に生きるならば、あなたは神を満足させる。神の言葉の中に生きることに心を配り、そして聖霊の啓きと照らしを得るために真理についてさらに交わりをもつならば、宗教的観念や独善、自惚れはすべて消え去り、神のためにどのように自分を費やし、どのように神を愛し、どのように神を満足させるべきかがあなたにわかるようになる。そして、気づかないうちに、神とは無関係の物事は、あなたの意識から完全に消滅する。

神の現在の言葉を飲み食いするのと同時に神の言葉を熟考し、神の言葉について祈ることが、神の前で安らかであることの第一歩である。神の前で真に安らかであることができるならば、聖霊の啓きと照らしは、あなたと共にある。すべての霊的生活は、神の前で安らかであることによって達成される。祈りにおいては、神の前で安らかでなければならず、そうして初めて聖霊に動かされることができる。神の前で安らかで、神の言葉を飲み食いする時、啓かれ照らされること、神の言葉を真に認識することが可能になる。通常の瞑想と交わりと心の中で神に近付く活動において、神の面前で安らかであるならば、神との純粋の親しさを享受し、神の愛と神の働きを純粋に認識し、神の意図への真の思慮と思いやりを示すことができる。神の前で普段から安らかになることができればできるほど、それだけ照らされ、自分の堕落した性情や、自分に欠けているのは何か、自分が入るべきこととは何か、自分が担うべき役割は何か、自分の欠点がどこにあるかをさらに理解できるようになる。これらはすべて、神の前で安らかであることによって達成される。神の面前での安らかさにおいて、本当に深みに達したならば、霊の奥義のいくつかと神が今あなたにおいて行ないたいことを把握することができ、神の言葉をさらに深く理解し、神の言葉の真髄、神の言葉の実質、神の言葉の存在そのものを把握することが可能となり、実践の道がさらにはっきりと正確に見えるようになる。霊において安らかであることに十分な深みを達成することができないのであれば、聖霊には少しだけしか動かされない。内側で強くされたように感じ、いくらかの喜びと平安も感じるが、それ以上に深いものは何も把握しない。わたしは以前にもこう言った。人が全力を尽くさないのなら、わたしの声を聞くことも、わたしの顔を見ることも困難になる。それは、表面的な努力をすることではなく、神の前での安らかさにおいて深みを達成することを指している。神の面前で本当に安らかになることができる人は、自分を世のしがらみから解き放ち、神のものとされることができる。神の面前で安らかであることができない人は皆、自堕落で無節操であることは確実である。神の前で安らかであることができる人は皆、神の前で敬虔であり、神を待ち望む人である。神の前で安らかである人だけがいのちを重視し、霊における交わりを重視し、神の言葉を渇望し、真理を追求する。神の前で安らかであることを重視せず、神の前で安らかであることを実践しない人は誰であれ、くだらなく表面的で、この世に執着し、いのちがない。このような人が自分は神を信じると言っても、それはただ口先だけである。最終的に神が完全にし完成するのは、神の面前で安らかであることができる人である。したがって、神の前で安らかな人は大いなる祝福の恵みを受けている。一日中神の言葉を飲み食いする時間をほとんど取らない人、外部の事柄に心を奪われて忙しくしていて、いのちに入ることを重視しない人、このような人は皆、将来における成長の見込みのない偽善者である。神の前で安らかであることができ、真に神と交わることができる人たちこそが神の選民である。

神の前に来て神の言葉を自分のいのちとして受け入れるには、まず神の前で安らかにならなければならない。神の前で安らかであって初めて神はあなたを啓き、認識を与える。人が神の前にて安らかであればあるほど、人は神の啓きと照らしをさらに受けることができる。これには、人が敬虔さと信仰を持つことが要求される。こうして初めて人は完全にされることができる。霊的生活に入るための基本的な訓練は、神の面前にて安らかであることである。神の面前にて安らかであって初めて、霊的訓練はすべて効果的なものとなる。心が神の前で安らかになることができないのであれば、聖霊の働きを受けることができない。あなたが何をしていようと、あなたの心が神の前で安らかであるならば、その時あなたは神の面前にて生きる人である。あなたが何をしていようと、あなたの心が神の前で安らかであり、神に近付くならば、それはあなたが神の前にて安らかな人である証拠である。他の人と話をしている時、あるいは歩いている時に、「私の心は神に近付いており、外面的なものにとらわれておらず、私は神の前に安らかであることができる」と言うことができるならば、あなたは神の前で安らかな人である。あなたの心を外面的なものに引っ張るものや、神からあなたの心を引き離す人と関わってはならない。あなたの心を神に近付くことから遠ざける可能性のあるものは何であれ、脇へやるか、近付かないようにしなさい。その方があなたのいのちにとって有益である。今こそが聖霊による大いなる働きのちょうどその時、神が自ら人間を完全にする時である。もし今この瞬間に神の前に安らかであることができないのであれば、あなたは神の玉座の前に戻って来る者ではない。神以外の物事を追求するのであれば、神により完全にされる可能性は一切ない。今日神からのこのような言葉が聞こえてもなお、神の前に安らかであることができないのは、真理を愛さず、神を愛さない人である。この瞬間に自分を神に捧げないなら、いったい何を待まっているのか。自分を神に捧げることは、神の前で心を静めることである。それは真の捧げ物となるであろう。今本当に神に心を捧げる人は誰であれ、神に完成されることが確実である。何であれ、あなたを煩わせるものは一切ない。あなたに対する刈り込みであれ、取り扱いであれ、またあなたが挫折や失敗に直面しようが、あなたの心は常に神の前で安らかであるべきである。他の人からどのように扱われうようと、心は神の前で安らかであるべきである。逆境、苦難、迫害、さまざまな試練など、どんな状況に直面しようが、心は神の前で常に安らかであるべきである。これが完全にされる道である。本当に神の前で安らかである時のみ、神の現在の言葉があなたに明瞭になる。そうなると、逸脱することなく、さらに正しく聖霊の啓きと照らしを実践できる。また神の意図をはるかに明確に把握することができ、それは奉仕に一層明瞭な方向性を与える。また聖霊が人を動かし導くことをもっと正確に把握でき、聖霊の導きの下で生きることが保証される。これらが神の前で本当に安らかであるとで達成される成果である。人が神の言葉を明瞭に理解しておらず、実践する道を持たず、神の意図が把握できず、実践における原則に欠けるのであれば、それは人の心が神の前で安らかでないからである。神の前で安らかであることの目的は、神の言葉において真剣かつ実践的となり、正確さと明瞭さを探求し、最終的に真理の理解と神の認識に達成することにある。

心が神の前で常々から安らかでないのであれば、神はあなたを完全にすることはできない。意志がないのは心がないことと同じであり、心のない人は神の前で安らかであることができない。このような人は神がどれほどの働きを行うのかや、どれほど語るのか知らず、また実践する方法も知らない。これは心のない人ではなかろうか。心のない人が神の前で安らかであることができるだろうか。神は心のない人を完全にはできない。そんな者は畜生と変わらない。神は極めて明確かつ率直に語ったが、あなたの心は動かないままで、あなたは神の前で安らかであることができないままである。これでは畜生ではないのか。神の前で安らかであることを実践するうちに迷ってしまう人もいる。こういう人は料理すべき時に料理せず、雑用をするべき時にそうせず、ひたすら祈り、瞑想する。神の前で安らかであることは、料理しないことや雑用をしないことでも、各自の生活を営まないことでもない。それはあらゆる普通の状態において神の前で自分の心を静めることができること、心の中に神の居場所をもつことを意味する。祈る時は、神の前できちんと跪いて祈るべきである。雑用をする時や食事を用意する時は、心を神の前で静め、神の言葉を熟考するか、賛美歌を歌いなさい。自分がどのような環境にいようと、独自の実践方法をもち、あらゆる手を尽くして神に近付き、全力で神の前で心を静めようとするべきである。状況が許すならば、一心に祈りなさい。状況が許さなければ、手元の作業をしながら、心の中で神に近付きなさい。神の言葉を飲み食いすることができる時は、そうしなさい。祈ることができる時は、祈りなさい。神について瞑想することができる時は、神について瞑想しなさい。言い換えるなら、自分の環境に合わせて、あらゆる手を尽くして入っていくために自らを訓練しなさい。何も問題がない時には神の前で安らかであることができるが、何かが起きるとすぐさま心が迷う人がいる。それは神の前で安らかであることではない。経験すべき正しい方法はこうである。いかなる場合も心が神から離れず、外部の人や出来事や物に邪魔されているように感じないこと。こうしてのみ人は神の前で真に安らかである。集会で祈っている時は、心は神の前で安らかであることができるが、他の人たちとの交わりにおいては神の前で安らかであることができず、考えが乱れると言う人もいる。それは神の前で安らかであることではない。現在ほとんどの人たちがこうした状態にあり、彼らの心は神の前でいつも安らかであることができない。したがって、あなたがたはこの方面の訓練に一層努め、いのちの経験の軌道に一歩一歩入り、神に完全にされる道に踏み出さなければならない。

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